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Invitación

"Ven, ven quien quiera tu seas, ven
Aún si ya en nada crees, ven

Nuestro camino no es de desesperanza.

Aún si rompes tus promesas mil veces,
Vuelve, vuelve, ven."

(Mevlana Jelaluddin Rumi)

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Sheij Abdel Qadr Ocampo, Sohbet 28/05/2016 PDF Imprimir E-mail
Escrito por Administrator   
Sábado, 18 de Junio de 2016 04:12

Dicen los hombres sabios, que la luz de Allah está contenida en el sagrado Corán y, que la luz del sagrado Corán está contenida en el santo profeta Muhammad, que la bendición del Señor sea con él; la luz del santo profeta Muhammad, el Corán de Allah está contenido en el corazón de los creyentes.

 

El corazón de los creyentes es un ámbito, un lugar donde Allah manifiesta sus secretos y donde el espíritu (el ruh) se manifiesta de forma constante, permanente y directa. Podríamos decir, como dicen los hombres sabios, que el corazón de los creyentes está aludido en la aleya que dice que Allah es la luz de los cielos y de la tierra, y que el ejemplo de su luz es como un pabilo en una hornacina dentro de una lámpara; esa lámpara que brilla como un astro reluciente es el corazón del creyente, una lámpara que se alimenta de un aceite que viene de un olivo, que es un árbol muy especial, que no es de oriente ni de occidente y que ilumina aunque no lo roce el fuego, es luz sobre luz.

Y Allah conduce hacia su luz a quien a Él le place, porque Él es Sapientísimo y Misericordiosísimo. Ese es el corazón del creyente y esa luz sobre luz, nur ´ala nur, mencionada en esa aleya, se está refiriendo al espíritu de Allah, que es Viviente y Subsistente, que no lo alcanza ni el letargo ni el sueño y que Suyo es lo que hay en los cielos y en la tierra. Él entrega a cada ser un poco de Su Ciencia y el escabel de Su trono abarca los cielos y la tierra, y esos cielos, según los hombres sabios son: el malakut y el yabarut y el lahut; los tres niveles de la creación y la tierra somos nosotros, nuestro cuerpo, nuestra existencia en este mundo. Todo eso es lo que configura el corazón del creyente, que es el corazón espiritual, que es el corazón al cual nosotros siempre aludimos cuando saludamos y nos ponemos la mano derecha sobre el corazón; porque ese corazón espiritual es un lugar físico que está cerca del corazón físico por eso los sufís dicen, cuando nosotros nos referimos al corazón no nos estamos refiriendo a ese pedazo de carne que tienes ahí, adentro tuyo, sino que nos estamos refiriendo a otra cosa, los sufís se están refiriendo a ese corazón espiritual que es nur ´ala nur, luz sobre luz.

Ese es el hombre. Esos deberíamos ser nosotros, pero nosotros no somos eso. Nosotros somos seres caídos. Nuestro corazón no puede manifestar la luz que está tapada por la sombra de nuestros errores. Todos nosotros tenemos una historia personal plagada de errores. Todos nosotros debemos ir puliendo ese corazón hasta que pueda reflejar la luz de Allah y la única forma de pulimentar a ese corazón lleno de sombras, de una carcasa inútil es el yihad al akbar, la lucha contra los defectos del ego. Que es lo que pretendemos estar haciendo aquí o en otro lugar donde esa lucha se manifieste y pueda ser combatida en forma legítima. Estaba conversando hace un momento con Mutasalim y le decía, que los derviches no se dan cuenta de la enorme fortuna que tienen de estar relacionados con una organización iniciática que tiene una silsila verdadera, mucha gente se pasa la vida buscando un lugar similar a este, donde existe una silsila que arranca desde el Sheij que está presente en este lugar hasta el profeta Muhammad, que la luz del Señor sea con él, pasando por el Pir Nureddin Al-Jerrahi que es el fundador de esta rama, de esta tariqa. No se dan cuenta y no lo valoran porque yo veo la actitud de muchos de ellos. Una actitud perezosa, displicente, mentirosa, holgazana que es como que estemos tirando perlas a los cerdos y sus hocicos empiezan a agitar el barro y no se den cuenta el lugar en donde están. No es posible iniciar una lucha real con el nafsi-Ammara si uno no está en un lugar donde se puede hacer legítimamente esa lucha.

Ahora estamos plagados de estos lugares, por la famosa new age, donde cualquiera se auto proclama sheij, cualquiera dice que está emparentada con no se qué, con los pleyadianos,los macabeos, que canalizan cosas aquí y allí, y a eso le llaman “caminos espirituales”. Mucha gente cae en esos lugares, y no saben diferenciar lo verdadero de lo falso, entonces por eso mucha gente es factible de ser engañada. Tampoco se empeñan en conocer el lugar donde están. Volviendo al símil de los negocios, creo que ninguno de nosotros haría la locura de meter la plata en un lugar que no sabe qué lugar es. Para hacer una inversión de los ahorros de la vida de uno, uno tiene que saber donde los está poniendo. En cambió ustedes que ponen su capital espiritual acá, no se ocupan de saber como es este lugar, hacia donde se dirige, y que ofrece. Y es por esto que muchos de ustedes no le dan importancia. Se van o lo toman de taquito, porque creen que por tener un pañuelo o un gorrito o un saquito ya está todo hecho.

No están nada hechos, cuando yo les di bayat a ustedes empezaron el camino y todavía ni siquiera tienen la punta del pie en el umbral del camino. Este es un trabajo muy difícil, muy pero muy difícil. Conversando con mi efendi el me dijo una vez, y esto yo lo he repetido muchas veces: “El mayor milagro que se puede conseguir en un dergah es cambiar el carácter a alguien”, todos nosotros venimos con el carácter hecho mierda, somos vanidosos, somos soberbios, somos ignorantes y nos creemos grandes cosas y somos nada, somos caca pura.

Así empezamos todos, así empecé yo, y así empezamos todos los que empezamos, yo era una caca pura y estoy tratando de sacármela de encima y ustedes también son caca pura y están tratándo de sacársela de encima. Pero tienen que tener la visión de cómo es esto, de cuál es el estado de situación y que cosas hay que hacer para seguir este camino legítimamente. Yo aludí al comenzar este sohbet al corazón del creyente, ustedes saben la inmensidad de lo que significa estar en el estado de mumin, mumin es el creyente. ¿Ustedes creen que porque se islamizaron, hicieron la shahada, y les di mano, que son creyentes? No son creyentes, no somos creyentes. De ninguna manera somos creyentes, somos gente islamizada, somos gente que aceptó el islam y nada más que eso. No somos nada más que eso. El corazón del creyente es un estado espiritual altísimo. Y nosotros nos auto denominamos creyentes de una forma liviana e ignorante, no somos creyentes créanme.

Para ser creyentes se necesita una enormidad de trabajo, se necesita el favor de Allah, que le da a cada uno lo que él quiere, y como dicen las aleyas, que acabo de mencionar: “Allah conduce hacia su luz, a quien a él le place”. Y nosotros no sabemos cuál es el adab de Allah, porque no nos ocupamos de saberlo. En cambio, el creyente sabe cuál es el adab de Allah, porque como dije, la luz de Allah está en el Corán, la luz de Allah está en el profeta y todo está contenido en el corazón del creyente, la luz del profeta Muhammad, la luz del Corán y la luz de Allah.

Fíjense la enormidad a la que estamos aludiendo y en el estado que estamos, evidentemente eso está totalmente fuera de nuestro alcance, por más que aprendamos el Corán de memoria, todo los hadices del profeta, todo eso si no hacemos un trabajo de purificación interior, no sirve absolutamente para nada.

Mi efendi me dijo muchas veces que él estaba cansado de estar en contacto con gente que sabía 1500 hadices y después, en su vida privada hacia cosas terribles, o sea que es una caja metida acá (la cabeza) que memoriza cosas y hace unas cagadas en su vida particular tremendas. Eso está indicando que si de acá (se señala la cabeza) si no bajo a acá (se señala el corazón) no pasa nada. Todo lo que ustedes puedan aprender… eso lo hemos dicho muchas veces, lo vuelvo a repetir, y lo voy a seguir repitiendo siempre. Todo lo que nosotros podamos aprender, si no baja acá… Por eso les hice elegir tres hadices Qudsi para aplicarlos a su vida. Y estoy seguro que ya se lo olvidaron. Como no lo pedí más, pasó. Y ustedes creen que me olvidé, pero no me olvide. Sé perfectamente que hadiz eligió cada uno. Cada uno de ustedes me lo dijo, y yo veo que no lo aplican, porque siguen haciendo las mismas pavadas de siempre.

¿Qué creen que es aplicar un hadiz Qudsi en la vida? Memorizarlo y decírmelo de memoria, no sirve para nada. Hay derviches que me abren el corazón y yo les doy otras herramientas, para que puedan hacer. Pero si ustedes no me abren el corazón, yo no puedo hacer absolutamente nada. Yo no puedo ir con un cincel. No puedo ir y machacar en el corazón de ustedes. Ustedes me tienen que abrir el corazón, porque no corresponde que lo haga yo. Lo tienen que hacer ustedes. Aquí se aplica lo mismo cuando se dice, que el que sigue un camino espiritual da un paso hacia Allah, y Allah da dos pasos hacia él. Haciendo la comparación, que no tiene nada que ver con esto, pero si… si el derviche no da un paso hacia mi yo no doy ningún paso hacia él. Es lo mismo que estuviera sentado ahí 50 años, es lo mismo. Como objeto material pertenece al Dergah porque está sentado ahí, pero nada más.

Para llegar a ser un mumin hay que, pasar por varias etapas:

La Primera etapa es deshacerse del nafsi ammara y deshacerse del nafsi ammara, es un trabajo herculio. Necesita de un esfuerzo enorme por parte del derviche, no por parte mía. Porque es el derviche el que tiene que deshacerse de su nafsi ammara, yo estoy luchando con el mío, con mi efendi. Ustedes tienen que luchar con el suyo y reportarme a mí, yo lucho con el mío y le reporto a Tosun Baba, así viene la mano, de otra manera no se puede, no se puede, es un campo muerto no sirve para nada.

¿Cuáles son lossíntomas del nafsi ammara?

Lossíntomas del nafsi ammara son; mentir. Estamos mintiendo permanentemente, nos mentimos a nosotros y como dijo el profeta, la peor mentira es la que el hombre se dice a sí mismo. Nos mentimos a nosotros y no lo sabemos, porque no leemos nuestro propio libro, que es una de las cosas que se ha dicho muchas veces aquí.

Hay que leer el propio libro, hay que saber las propias intenciones que uno tiene.

Mentir, hablar de mas, estar siempre atento cómo cae mi imagen a los demás, o sea estar siempre con el oído atento si alguien me critica o me alaba, es otro de los síntomas del nafsi ammara. Resentirme con los que hablan mal de mí, y amigarme o tener una gran amistad con los que me alagan. Eso es un síntoma del nafsi ammara. Porque les digo más, el mejor amigo de mi alma es el que habla mal de mí, el peor enemigo de mí alma es el que me alaba. Porque el que me alaba me engrandece y me adormece más de lo que ya estoy, y me duerme en las alabanzas y no quiero escuchar las criticas, sin embargo como me dijo Tosun Baba cuando yo lo conocí: “Yo soy amigo de su amigo y enemigo de su enemigo.”

Otro de los síntomas de la nafsi ammara es que a nosotros la gente no nos importa, nos importamos nosotros, no nos importa el daño que hacemos, o el perjuicio que provocamos a otros. No nos importa, lo único que nos importa somos nosotros, nos amamos enormemente y el resto del mundo no existe. Y después nos catalogamos como misericordiosos, generosos. Es mentira, es una de las mentiras, mentir es uno de los síntomas del nafsi ammara.

Otro síntoma del nafsi ammara es siempre estar, sin oponerleninguna resistencia, esclavode todos los pensamientos y sentimientos que tengo adentro mío. Tengo que saber que hay pensamientos y sentimientosque son tóxicos, que son nocivos para mi alma, y que tengo que desechar. Provienen de todas las costumbres que he adquirido, que por lo general son malas, a través de mi vida en la tierra. Generalmente eso crea una cancioncita interior, que no sé como le llama usted: “La cacatúa”, bueno.

Una cacatúa que siempre está hablándome adentro, y me está provocando los mismos sentimientos y los mismos pensamientos. Eso lo tengo que combatir. Pero, para combatirlos tengo que verlos, y para verlos tengo que conocerlos. ¿Qué clase de discurso interior tengo en mi vida? ¿Qué es lo que me digo a mi mismo durante el día y la noche? ¿Qué es lo que me digo? ¿Cómo me chamuyo durante el día? ¿Qué me digo? ¿Ustedes saben lo que se dicen durante el día?, bueno, lo que se dicen durante el día, forma parte del carácter de ustedes, porque no todos tenemos el mismo chamuyo, yo tengo el mío, ustedes tienen el suyo. Tienen que saber que chamuyo tienen adentro, adentro. ¿Qué se dicen? ¿Están atentos a lo que se dicen? ¿Cuáles son los pensamientos que mas prevalecen en ese dialogo interior permanente que sostiene el carácter? ¿De dónde viene todo eso? ¿Están sostenidos por la lujuria? ¿Por la envidia? ¿Por los celos? ¿Por la auto-complacencia? ¿Cómo son esos diálogos? Mejor dicho, monólogos.

Esa es la única forma de conocerlos.

Otra de las características del nafsi ammara es la falta de voluntad para persistir en una tarea que nos hace bien. Una vez estuvo aquí un maestro, que no era un maestro sufí, era un maestro taoísta que dio unos ejercicios respiratorios y después se fue. Uno de los alumnos dijo: “Pero, usted se va, ¿qué va a pasar con la gente? no va a estar para dirigirla”. Lo van a hacer 15 días y se después se van a cansar y no lo van a hacer mas, así que despreocúpate, no les va a pasar nada, porque no lo va a hacer. Esa es la falta de voluntad para persistir, aun sin tener los resultados que uno espera, porque uno espera resultados y no sabe qué resultados espera.

En la única cosa que nosotros persistimos y algunos de buen grado y otros a la fuerza es en el salat. Que mal, que mal todos lo hacemos. Algunosde nosotros por ahí se pasa una temporada que no hace salat, pero después vuelve lo trata de compensar, especialmente las mujeres son así. Pero eso no es suficiente, yo puedo hacer 1000 salat, pero no sé lo que me hablo, no sé lo que me digo, no sé lo que me digo cuando estoy a solas conmigo mismo. ¿Qué me digo? ¿Cómo son mis diálogos interiores? ¿A dónde apuntan? ¿En qué mundo me sumergen? ¿De dónde vienen todos esos pensamientos? Son cómo corchos que salen adentro mío, que yo no los convoco y vienen solos.

Si ustedes son buenos observadores de ustedes mismos, ustedes se tienen que dar cuenta que hay un sinfín de pensamientos que aparecen solos, yo no los convoqué, vienen a mí, aparecen como corchos en el agua. ¿De dónde vienen? De mi subconsciente vienen y yo no conozco mi subconsciente, de ahí vienen.

¿Y que tengo guardado yo en el subconsciente? ¿Qué tengo yo guardado en la trastienda de casa? ¿Cuántas ratas tengo? ¿Cuántas arañas tengo? ¿Cuántos ratones tengo? ¿Cuántas cucarachas tengo?

Eso es leer el propio libro. Se dan cuenta que eso exige un trabajo muy especial si quieren llegar a buen término, si ustedes no quieren llegar a buen término es cosa de ustedes, la responsabilidad de las alma de ustedes, les corresponde a ustedes, no a mí. Simplemente soy un supervisor, si ustedes quieren, un instructor, y yo me voy a dar a ustedes en la medida en que ustedes se den a mí, si ustedes no me dan nada a mi yo no voy a ir a buscarlos. Les puedo hacer una advertencia a algunos, los nuevos hay cosas que no conocen, aunque no son tan nuevos, pero todavía no están interiorizados de cómo es la cuestión. Pero aparte de esa advertencia no voy a hacer ninguna otra cosa. Ustedes tienen que demostrarme que se preocupan por el capital espiritual que pusieron en la casa. Si ustedes no se preocupan por el material espiritual que pusieron acá, es cuestión de ustedes.

Hay derviches que prefieren consultarles a otros derviches y no sirve para nada, no sirve absolutamente para nada, es tirar a la basura esa cosa. ¿Ustedes les parece que solamente con venir y contarme un sueñito cada 45 días es suficiente?, no es suficiente, muchos de ustedes dicen “Yo no lo quiero molestar Baba” y yo les he dicho mil veces y lo digo mil una, como las mil una noches, que para eso estoy acá, ese es mi trabajo. Que para eso me pusieron acá, para atenderlos. Por ahora lo puedo hacer de forma personal porque somos pocos, si fueran muchos mas no podía hacerlo. No sirve pedirle consejos a otro derviche, no sirve. Y hay cuestiones que ustedes hacen, que deberían consultarme y no me consultan. Y yo tengo que ir a ustedes y decirles:”Mire que usted está haciendo tal cosa, ¿Por qué no lo hace bien?” y lo hago porque les tengo cariño, hay algunos de ustedes que son escondedores ¿Qué es lo que esconden? ¿A quién se lo van a esconder? Es lo mismo que esconderle al medico los síntomas.

Cualquiera de nosotros, cualquiera de nosotros, puede llegar a estado de mumin y cualquiera de nosotros puede llegar al estado de abono, cualquiera de nosotros, o mumin o abono o por la mitad. Ni abono, ni mumin, ni chica ni limonada.

¿Ustedes se han preocupado, especialmente los más nuevos, de saber que significa en una tariqa haya una silsila legitima? ¿Saben lo que es una silsila? O ¿cadena de transmisión? ¿Saben para qué sirve? ¿Saben para qué es la eficacia o la ineficacia de esa silsila? Ósea que ustedes ponen así, a ojo cerrado toda la guita, todos los ahorros de toda su vida en un lugar que no saben como es. Es muy difícil, pero extremadamente difícil, y lo digo con conocimiento de causa, porque hay otras tariqas aquí en argentina, que venga un Sheij de la altura de Tosun Baba a visitarnos o de la envergadura de Yurdaer Baba a visitarnos y nos haga una visita personal. Para ver en que situación estamos. Cuando vino Yurdaer no vino acá a divertirse tres días, sino que vino a ver en qué situación estábamos. Tosun Baba le dijo: “Me tenés que reportar todo lo que viste” me lo dijo Yurdaer: “Tengo que pasar un informe completo de todo lo que vi en el Dergah” No vino acá a pasear, 3 días o 4 días morfando y haciendo acá un poquito de música.

¿Ustedes creen que en todas las Tariqas pasa eso? No. No pasa casi en ninguna, no vienen a supervisarlos, ustedes no saben que bendición es que una persona de la categoría espiritual de Tosun Baba o de Yurdaer Baba venga para ver y supervisarlos a ver que estamos haciendo, porque vino a ver que estábamos haciendo.

Yo conozco tariqas acá, funcionando en Argentina que no hacen ese trabajo. Qué no viene ningún Sheij de categoría a visitarlos, y no los supervisan para nada, es una verdadera bendición, una cosa así. Pero ustedes parecen que no lo advirtieron, Que les pasara de largo. No profundizan las cosas. No tienen profundización, no se hacen cargo de la cuestión, ¿Les parece que es lo mismo Rifo que Rafo? No da lo mismo. Y cuando no viene ni Yurdaer, ni Tosun Baba, voy yo a verlos, o sea que estamos en contacto permanente con la gente que nos dirige. No estamos librados a nuestro azar, para que hagamos lo que queramos. Y cuando voy a hablar con Tosun Baba tengo que rendirle cuenta de lo que estoy haciendo, y él me pregunta por los derviches, me pregunta por casi todos los derviches que él conoce. Y yo le digo lo que veo y como los derviches se portan dentro de la tariqa, porque me lo pregunta, porque se interesa por nosotros y eso es una bendición, eso es como estar uno enfermo y tener un médico que lo sigue de cerca…

Ustedes están depositando su capital, el destino espiritual de ustedes, acá. Y si ustedes no se preocupan por ese depósito ¿Quién se puede preocupar?

La Sura Al-Kafirun es la sura que establece exactamente, el dialogo interior del que les estoy hablando. Porque hay una parte nuestra que sigue con sus antiguas creencias y hay otra parte nuestra, que está lidiando con las nuevas creencias. Entonces, la parte que está lidiando con las nuevas creencias, que son partes nuestras internas, personajes que tenemos dentro nuestro, que son bastantes por ahora, están lidiando con personajes que venían de antes, con creencias antiguas: “Qul yaa ayyuhal kaafiruun Laa ‘abudu maa t’abuduun…” allá ellos con sus creencias viejas que no sirven para nada y aquí yo, con mis nuevas creencias que son la verdad. Y para llegar a la otra sura: “Qul huwa Allahu ahad…” se necesita trabajar con la primera. Pero para trabajar con esta, tengo que saber que personajes tengo adentro mío y que me dicen esos personajes, y que dicen los nuevos personajes que están dentro de mi corazón, con las nuevascreencias, que tienen que lidiar contra personajes viejos que vienen con creencias viejas y con modos viejos .

Eso es lo que quiere decir la sura Al-Kafirum .

¿Se dan cuenta? Nos tenemos que dar cuenta todos, los nuevos, los medianos y los antiguos, que este es un trabajo terriblemente arduo, terriblemente peligroso y terriblemente largo, y que es muy probable, casi seguro, que una vida nuestra no va alcanzar para hacer lo que tenemos que hacer.

¿Saben porque que estamos acá, nosotros? Porque nos expulsaron del paraíso, somos seres expulsados del paraíso. Somos seres caídos, somos seres enfermos, nuestras almas están enfermas, tenemos que curarnos, tenemos que establecer dentro de nosotros el recuerdo, el recuerdo por el paraíso del cual provenimos.

Nuestro ego no lo recuerda, porque nunca estuvo en el paraíso, ni está hecho para estar en el paraíso, nuestro ego está hecho para estar acá. Y acá se muere, acá vive y acá se muere.

Es nuestra alma, la que conoció el paraíso. Nuestra alma fue expulsada del paraíso, cuando fue expulsado Adam, que tenía el alma y el espíritu, porque Allahu Teala le había soplado a Adam en la nariz el espíritu, el ruh. Y nos echaron y acá estamos, pero estar acá es una bendición, porque acá es donde tenemos que hacer el trabajo para volver. No lo podemos hacer en el malakut al trabajo. No lo podemos hacer en el mundo de los ángeles al trabajo. El trabajo lo tenemos que hacer acá, en el mundo de la prueba. En el mundo donde está la sangre y la carne en los huesos, los problemas. El mundo de la corrupción, el mundo de la muerte, acá tenemos que hacer el laburo.

No en el malakut, en el malakut no hay laburo. Si no se hace acá, no se hace en ningún lado, y acá adentro, en el mundo, en este cuerpecito que tenemos, está el Mulk que es este mundo, está el malakut, está el yabarut y está el lahut, en este mundo, acá. Ha sido una bendición que naciéramos acá, porque se nos da una oportunidad para volver. Pero todos los mundos están acá.

No podemos hacer este trabajo en el mundo de los ángeles, tenemos que hacer el trabajo en el mundo de los hombres, porque somos hombres, porque somos seres humanos, no hay otro lugar. Porque acá nos mandaron cuando nos expulsaron, nos mandaron acá. Y acá tenemos la oportunidad de volver, volver desde este cuerpo, desde esta psiquis. El trabajo hay que hacerlo acá y el trabajo hay que hacerlo desde abajo. No desde arriba, estamos abajo, no estamos arriba.Estamos llenos de errores que no vemos, porque no los queremos ver.

Dijo el profeta Muhammad, que la bendición sea con él, que todos los actos surgen de las intenciones y que las intenciones son dificilísimas de ver. Bueno, ustedes tienen que conocer cuáles son las intenciones, y para conocerlas hay que estar atentos a cual es el dialogo interior que ocupa mi cabecita todos los días. ¿Qué me digo? ¿Cómo me lo digo? Porque todos esos pensamientos que surgen, lo vuelvo a repetir, vienen del subconsciente y surgen al consciente, y el consciente los puede conocer en la medida que surge, no hay otra manera de conocerlos. Entonces, con la ayuda de Allah, con la ayuda de la silsila, con todo esto que se nos has dado como herramienta, podemos hacer el trabajo. Pero el trabajo desde abajo, desde donde estamos, estamos abajo, estamos abajo, no estamos arriba…

Esto que voy a decir, muy pocas veces se dice, no lo voy a volver a repetir. Si ustedes no se enganchan con la locura del sheij que está al frente, es muy difícil este camino para ustedes que están acá. Hay otros sheij, que tienen otra forma de trabajo que serán tan legítimas como la mía, pero yo estoy acá y ustedes están acá conmigo. Y acá no hay amiguismos, yo no soy amigo de nadie. Yo soy el sheij de ustedes, no el Amigo, sería muy flaco el trabajo mío, si yo operara acá por amiguismos. Yo les tengo que decir las cosas como las veo, les guste o no les guste, porque esa es mi función, sino lo hago estoy haciendo muy mal mi trabajo. Lo peor que puede hacer un Sheij es hacerse amigo de un derviche.

Yo a ustedes los quiero en la medida que ustedes quieran al camino. Si ustedes aman este camino, yo los amo a ustedes. Si ustedes no aman este camino, yo a ustedes no los amo.Y todo lo hago por bien de ustedes.

Tosun Baba conmigo fue terriblemente rígido y tengo un testigo acá,Abdu Rahman; en una conversación que yo tuve con él hace unos años atrás, con Tosun Baba por teléfono. Yo estaba pasando una crisis terrible y Tosun Baba se negó a verme ¿Te acordas Abdu Rahman? Vos estabas haciendo la traducción, que le dije: ¿puedo ir a verlo? “No, no venga, no lo voy a recibir”. Cuantos de ustedes se hubieran ido, si ustedes quieren venir a verme con un problema y yome niego a recibirlo. Si por el 10% de eso se van ofendidos, se sienten ofendidos o me toman inquina por un tiempo larguísimo. Sin embargo, yo a Tosun Baba lo seguí amando y respetado. Después, Tosun Baba me explicó porque no me recibía.

Salam Aleykum.

 

 

Última actualización el Martes, 30 de Agosto de 2016 16:15